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2026년 세계 여성의날 기념 강연 발표 전문

저항 속 팔레스타인 여성의 역할

재한 팔레스타인인, 연세대 팔레스타인 연대 동아리 얄라연세 회원

안녕하세요, 여러분. 제 이름은 미나입니다. 여성을 기리는 이 중요한 자리에 서게 돼 매우 영광입니다. 오늘 저는 팔레스타인 저항의 역사 속에서 여성들이 수행해온 역할에 관해 말씀드리고자 합니다.

1. 서론

짧은 이야기로 발표를 시작하려 합니다. 영국 위임통치기였던 1936년, 영국군은 바카 알 가르비야 마을을 포격하고 마을의 모든 남성을 투옥했습니다. 이에 마을 여성들은 한밤중에 아이들을 품에 안고, 오직 돌멩이 하나만을 손에 든 채 군 막사로 행진했습니다. 그들은 남편과 아버지, 아들을 석방하라고 요구했습니다.

결과는 놀라웠습니다. 그들은 성공했습니다.

제가 이 이야기를 들려드리는 이유는, 이것이 영국 식민 지배에 이어 이스라엘 점령에 맞서 싸워 온 팔레스타인 여성들의 오랜, 그러나 종종 간과되는 역할을 잘 보여 주기 때문입니다. 이는 팔레스타인 여성을 수동적인 피해자로 축소하거나 그들의 참여를 새로운 현상인 것처럼 취급하는 단순한 묘사에 도전합니다. 현실에서 여성은 언제나 식민 지배와 억압, 그리고 강제 퇴거에 맞선 투쟁의 중심에 있었습니다.

이 연설을 마칠 때쯤, 여성들의 용기와 리더십, 희생이 없었다면 팔레스타인의 저항은 오늘날처럼 끈질기게 버티며 회복력을 유지할 수 없었을 것임을 보여드리고자 합니다.

2. 미디어가 보여 주는 일반적인 통념과는 달리, 팔레스타인 여성들은 오래전부터 정치적으로 활발히 활동해 왔습니다.

1929년, 팔레스타인 여성들은 예루살렘에서 아랍 세계 최초의 여성 회의인 ‘아랍 여성 회의’를 조직했습니다. 이 모임은 여성이 단순한 참가자가 아니라 조직자이자 정치적 지도자임을 입증하는 전환점이 됐습니다.

이 대회는 ‘팔레스타인 아랍 여성 연맹’의 결성으로 이어졌습니다. 이들은 대규모 시위를 조직하고 아랍 지도자들에게 청원서를 썼으며, 시온주의자 정착을 도운 영국의 식민지 정책에 강력히 항의했습니다. 여성들은 도시 전역에서 결집해 민족 해방과 사회 개혁을 하나로 연결했습니다.

이러한 활동은 팔레스타인 여성들이 저항을 정치적인 동시에 사회적인 행위로 이해했음을 보여 줍니다. 식민 지배에 도전하는 동시에 공동체 내의 성 불평등에도 맞서 목소리를 높인 것입니다.

3. 팔레스타인 여성들은 무장 저항에도 참여했습니다.

한 예로 1933년 야파시에서 무히바와 아라비야 쿠르시드 자매가 설립한 ‘자흐랏 알 우쿠완(국화꽃)’이 있습니다. 처음에 사회 단체로 시작했던 이 모임은, 무히바가 영국군 저격수가 어머니의 품에 안긴 팔레스타인 아이를 쏘는 것을 목격한 후 무장 저항 단체로 변모했습니다.

이들은 1948년 야파가 함락되어 대부분의 팔레스타인 인구가 추방되고 망명길에 오를 때까지 시오니스트 민병대에 맞서 싸웠습니다.

이후의 무장 투쟁 운동에서도 여성들은 두드러진 역할을 했습니다. 국제적으로 가장 잘 알려진 인물 중 하나는 팔레스타인 인민해방전선(PFLP)의 일원인 레일라 칼레드로, 그녀는 무장 투쟁과 불굴의 상징이 됐습니다.

이 여성들은 식민 지배뿐만 아니라 여성을 수동적인 역할에 가두려는 가부장적 관념에도 함께 도전했습니다.

4. 저항은 무기뿐만 아니라 글로도 이뤄졌습니다.

‘팔레스타인 시의 어머니’로 알려진 파드와 투칸(Fadwa Tuqan)은 시를 문화적 저항의 한 형태로 사용했습니다. 그녀의 작품은 점령, 사랑, 개인의 자유, 그리고 남성 중심 사회에서 여성이 겪는 고난을 탐구했습니다. 그녀의 유명한 시 ‘함자(Hamza)’에서 화자는 이스라엘 점령에 맞선 투쟁 때문에 괴로워합니다. 이때 함자는 화자를 위로하며 이렇게 말합니다.

“내 자매여, 우리 땅엔 고동치는 심장이 있어. 박동을 멈추지 않고 견딜 수 없는 것을 견뎌내지. 그것은 언덕과 자궁의 비밀을 간직하고 있어. 이삭과 야자나무가 싹트는 이 땅은 자유의 전사를 낳는 땅이기도 해. 내 자매여, 이 땅은 곧 여성이라네.”

파드와 투칸은 팔레스타인 민중들이 지키고자 하는 이 땅을 여성의 힘에 비유합니다. 땅과 사람들이 겪는 유혈 사태, 트라우마, 파괴는 모두 여성이 가진 강인함을 상징합니다. 그것이 출산을 통해서든, 혹은 다음 세대의 전사들을 길러내는 과정을 통해서든 말입니다.

5. 팔레스타인 여성들은 생존을 위한 일상의 행동을 통해서도 저항을 이끌어 왔습니다.

이스라엘 당국에 의해 학교가 폐쇄되었을 때, 여성들은 가정에 임시 학교를 세웠습니다. 또한 협동조합과 뒷마당 텃밭을 일궈 ‘가정 경제’를 구축함으로써 이스라엘 물품에 대한 의존도를 낮췄습니다.

팔레스타인 국기가 금지됐을 때는 그 색깔을 전통 자수(타트리즈)에 수놓아 의복을 정치적 상징으로 탈바꿈시켰습니다. 또한 점령군에 맞선 시위자들이 살아남기 위해 의지할 수 있는 탈출 경로를 자수로 새기기도 했습니다. 이것이 바로 유명한 ‘인티파다(항쟁) 드레스’가 입는 저항의 형태가 된 배경입니다.

제1차 인티파다 당시, 여성들은 “여성은 정치적으로 활동하지 않을 것”이라는 적들의 편견을 역이용해 빵 바구니 안에 저항 전단지를 숨겨 밀반입했습니다. 이 메시지들은 파업과 시위를 조율했고, 여성을 풀뿌리 조직의 핵심으로 만들었습니다.

여성들은 문화를 저항의 도구로 삼기도 했습니다. 여성이 수감자들을 위해 만든 전통 팔레스타인 노래인 ‘야 탈리인 알라 엘-자발(Ya Taali’een ‘Ala el-Jabal, 오 산을 오르는 이들이여)’이 그 예입니다. 역사적으로 이 노래는 영국 위임통치기 감옥 밖에서 여성들이 수감된 사랑하는 이들의 사기를 높이고 해방을 위한 암호화된 메시지를 전달하기 위해 불렀습니다.

코딩 기법: 여성들은 ‘임롤라(Imlolaah)’ 또는 ‘알-말와랄라(al-malwa’lala)’라고 알려진 기법을 사용했습니다. 이는 외국인 간수들이 메시지를 알아듣지 못하게 하도록 단어 사이에 여분의 음절(주로 ‘la’ 또는 ‘le’)을 추가하는 방식입니다.

의의: 이 노래는 종종 수감자들에게 다가올 구출 작전이나 고향 소식을 알리거나, 단순히 사랑과 인내의 메시지를 전달했습니다.

6. 결론

마지막으로, 팔레스타인 여성의 역할을 이해하려면 그들이 치르고 있는 참혹한 대가 또한 직면해야 합니다.

1967년 이후 14,000명 이상의 팔레스타인 여성이 체포됐습니다. 많은 이들이 정신적 고문, 구타, 폭언, 알몸 수색, 성희롱, 그리고 심문과 구금 과정에서의 모욕적인 대우를 견디고 있습니다. 심문관들은 종종 가부장적 규범을 악용해서, 자백을 받아내기 위해 가족의 명예나 자녀, 혹은 결혼 가능성에 대한 위협을 가합니다. 국제법상 여성 수감자에게는 여성 간수를 배치해야 함에도 불구하고, 남성 간수들이 그들의 수감을 감시하는 일이 빈번합니다.

임신조차 보호막이 되지 못합니다. 한 전직 수감자인 사마르 스베이흐는 임신 2개월 때 체포됐습니다. 그녀는 마스쿠비야 구치소에서 66일 동안 하루 18시간씩 심문을 받았고, 태아를 잃을 것이라는 협박을 반복해서 들었습니다. 마침내 출산할 때 그녀는 수갑과 족쇄를 찬 채 병원으로 이송됐습니다. 강제 제왕절개 수술을 받는 동안 그녀의 손이 자유로웠던 시간은 단 30분뿐이었고, 수술 직후 다시 결박됐습니다.

감옥 담장 밖에서도 투쟁은 계속됩니다. 2000년에서 2007년 사이, 팔레스타인 여성 최소 69명이 병원 접근이 거부되거나 지연돼 군 검문소에서 강제로 출산해야 했습니다. 그 결과 신생아 35명이 목숨을 잃었습니다.

가장 비극적인 이야기 중 하나는 마이순 알 하예크의 사례입니다. 2002년 2월, 산통을 겪던 그녀는 남편, 시아버지와 함께 나블루스의 라피디야 병원으로 가던 중 후와라 검문소에서 멈춰 섰습니다. 군인들은 차가 아주 짧은 거리만 이동하게 한 뒤 총을 난사했습니다. 유리 파편과 파편에 부상을 입은 채, 그녀는 진통이 심해지는 가운데 피를 흘리며 고통 속에 비명을 질렀습니다. 군인들은 부상을 입고 바닥에 누워 있는 그녀에게 옷을 벗으라고 강요했습니다.

그녀는 결국 병원 엘리베이터 안에서 딸을 낳았습니다. 그제서야 그녀는 남편은 총에 맞아 숨졌고, 시아버지는 중상을 입었다는 사실을 알게 됐습니다.

이것들은 고립된 비극이 아닙니다. 팔레스타인 여성들이 단지 시위나 조직을 통해서만이 아니라, 살아남는 것 자체로 저항하는 일상적인 현실의 일부입니다.

이러한 상황에서 팔레스타인 여성으로 살아간다는 것은 단지 살아남고, 아이를 키우고, 문화를 지키며, 지워지기를 거부하는 것 그 자체로 저항하는 것을 뜻합니다.

그들의 투쟁은 저항이 전쟁터에서만 이뤄지는 것이 아님을 일깨워 줍니다. 저항은 감옥에서, 문화 속에서, 시 속에서, 교실에서, 가정에서, 그리고 기억 속에서 이뤄집니다.

팔레스타인 여성들이 계속해서 인내하고, 조직하고, 창조하면서 사라지기를 거부하는 한, 정의와 해방을 위한 투쟁은 그들과 함께 계속될 것입니다.

그러므로 질문은 팔레스타인 여성이 저항의 일부인가 하는 것이 아닙니다. 진짜 질문은 ‘그들 없이 어떻게 역사가 서술될 수 있는가’여야 합니다.


Full Text of the Commemorative Forum for International Women’s Day 2026

The role of Palestinian women in resistance

Palestinian living in Korea, member of Yalla Yonsei — the Palestine solidarity club at Yonsei University

The role of Palestinian women in resistance

Good afternoon everyone. My name is Mina, and I am deeply honored to stand before you today on such an important occasion dedicated to celebrating women. Today, I will be speaking about the historical role of women in Palestinian resistance.

1. intro: I would like to begin my speech with a short story. In 1936, during the British Mandate era, British forces shelled the village of Baqa al-Gharbiyeh and imprisoned all of its men. In response, the women of the village marched to the military barracks in the middle of the night, carrying their children and armed with nothing but stones. They demanded the release of their husbands, fathers, and sons. Remarkably, they succeeded.

I share this story because it reveals the longstanding and often overlooked role Palestinian women have played in resisting foreign occupation first under British colonial rule and later under Israeli occupation. It challenges the simplistic portrayals that reduce Palestinian women to passive victims or treat their participation as something new. In reality, women have always been central to the struggle against colonization, oppression, and dispossession.

By the end of this speech, I hope to show that without the courage, leadership, and sacrifices of women, Palestinian resistance would not have endured nor remained as resilient as it is today.

2. Contrary to popular belief presented by the media palestinian women have been active politically for a long time. In 1929, Palestinian women organized the Arab Women’s Congress in Jerusalem, the first women’s congress in the Arab world. This gathering marked a turning point, demonstrating that women were not only participants but also organizers and political leaders.

The congress led to the establishment of the Palestinian Arab Women’s Union, which organized mass demonstrations, wrote petitions to Arab leaders, and protested British colonial policies that facilitated Zionist settlement. Women mobilized across cities, linking national liberation with social reform. Their activism showed that Palestinian women understood resistance as both political and societal, challenging colonial domination while also pushing against gender inequality within their own communities.

3. Palestinian women also participated in armed resistance. One example was Zahrat al-Uqhawan, meaning “Chrysanthemum Flowers” founded in 1933 in the city of Yafa by sisters Moheeba and Arabiya Khursheed. Initially a social organization, it transformed into an armed resistance group after Moheeba witnessed a British sniper shoot a Palestinian child in his mother’s arms. The group fought against Zionist militias until the fall of Yafa in 1948, when most of the Palestinian population was expelled and forced into exile.

Women also played prominent roles in later militant movements. One of the most internationally recognized figures is Leila Khaled, a member of the Popular Front for the Liberation of Palestine, who became a symbol of armed struggle and defiance. These women challenged both colonial domination and patriarchal assumptions that confined women to passive roles.

4. Resistance was not only fought with weapons but also through words. Fadwa Tuqan, known as “the mother of Palestinian poetry,” used poetry as a form of cultural resistance. Her work explored themes of occupation, love, personal freedom, and the struggles of women in a male-dominated society. In her famous poem Hamza, she writes:

At one point in the poem, the speaker is distressed about the fight against the Israeli occupation. To comfort the speaker, Hamza tells her: “My sister, our land has a throbbing heart, it doesn’t cease to beat, and it endures the unendurable. It keeps the secrets of hills and wombs. This land sprouting with spikes and palms is also the land that gives birth to a freedom-fighter. This land, my sister, is a woman.”

Fadwa Tuqan compares the land the Palestinian people are fighting for to the strength of a woman. The bloodshed, trauma, and devastation endured by the land and its people all represent the strength that a woman has, whether it is exhibited through childbearing or raising the next generation of freedom fighters.

5. Palestinian women have also led resistance through everyday acts of survival:

When schools were closed by Israeli authorities, women organized makeshift schools in homes. They also created a “home economy,” establishing co-ops and backyard gardens to reduce dependency on Israeli goods.

When the Palestinian flag was banned, women stitched its colors into traditional embroidery, turning clothing into political symbols. And also stitched escape routes so that protesters facing the occupation army could rely on to survive. And that is how the famous “intifada dress” became a wearable form of protest.

During the First Intifada, women also smuggled resistance pamphlets hidden inside bread baskets, exploiting the assumption that they were not politically active. These messages coordinated strikes, protests, making women essential to grassroots organizing.

Women also used culture as resistance. The traditional Palestinian song created by women for prisoners called “Ya Taali’een ‘Ala el-Jabal” (Oh, You Who Are Climbing the Mountain). It was historically sung by women outside British Mandate-era prisons to boost morale and deliver coded messages of liberation to detained loved ones.

(Note for PPT: The Coding Technique – Women used a technique known as Imlolaah or al-malwa’lala, which involved adding an extra syllable (often “la” or “le”) between words to hide the message from foreign guards. The song often informed prisoners about upcoming rescue efforts, news from home, or simply offered messages of love and resilience.)

6. Closing: Lastly, To understand the role of Palestinian women in resistance, we must also confront the cost they continue to pay. Since 1967, more than 14,000 Palestinian women have been arrested. Many endure psychological torture, beatings, verbal abuse, strip searches, sexual harassment, and degrading treatment during interrogation and detention. Interrogators often exploit patriarchal norms, using threats against family honor, children, or marriage prospects to force confessions.

Pregnancy also offers no protection. One former prisoner, Samar Sbeih, was arrested while two months pregnant. She was interrogated for 18 hours a day over 66 days in the Maskubiya detention center. When she finally gave birth, she was taken to the hospital in handcuffs and leg irons. Her hands were freed for only thirty minutes during a forced cesarean operation before being restrained again.

Even outside prison walls, the struggle continues. Between 2000 and 2007, at least 69 Palestinian women were forced to give birth at military checkpoints after being denied or delayed access to hospitals. Thirty-five newborn babies died as a result. One of the most devastating stories is that of Maysoon al-Hayek. In February 2002, while in labor, she was stopped at a checkpoint. Soldiers opened fire on the car. She lay bleeding and screaming in pain. Soldiers forced her to remove her clothes while she lay injured on the ground. She eventually gave birth to her daughter in a hospital elevator, only to learn that her husband had been shot dead.

These are not isolated tragedies. They are part of the daily reality in which Palestinian women resist not only through protest or organizing, but through survival itself. To be a Palestinian woman in this context is to resist simply by living, by raising children, by preserving culture, by refusing erasure. Their struggle reminds us that resistance is not only carried out on battlefields. It is carried in prison cells, in culture, in poetry, in classrooms, in homes, and in memory. And as long as Palestinian women continue to endure, organize, create, and refuse to disappear, the struggle for justice and liberation continues with them.

The question, then, is not whether Palestinian women are part of the resistance. The question is how history could ever be told without them.


النص الكامل لمؤتمر يوم المرأة العالمي 2026

دور المرأة الفلسطينية في المقاومة

فلسطينية مقيمة في كوريا، عضو في نادي يلا يونسي للتضامن مع فلسطين في جامعة يونسي

مساء الخير جميعًا. اسمي مينا، ويُشرفني أن أقف أمامكم اليوم في هذه المناسبة المهمة المخصّصة للاحتفاء بالمرأة. سأتحدث اليوم عن الدور التاريخي للمرأة في المقاومة الفلسطينية.

1- المقدمة: سأبدأ كلامي بقصة قصيرة.

في عام 1936، خلال فترة الانتداب البريطاني، قصفت القوات البريطانية قرية باقة الغربية وسجنت جميع رجالها. وردًّا على ذلك، خرجت نساء القرية في مسيرة إلى الثكنات العسكرية في منتصف الليل، مسلّحاتٍ بالحجارة فقط وهنّ يحملن أطفالهن. هناك طالبن بالإفراج عن أزواجهن وآبائهن وأبنائهن.

ونجحن في ذلك بشكل استثنائي.

أشارك معكم هذه القصة لأنها تكشف عن الدور الكبير للنساء الفلسطينيات، والذي غالبًا ما يتم تجاهله، في مقاومة الحكم الاستعماري البريطاني ثم بعده الاحتلال الإسرائيلي.  هذا الدور يتحدى الصور النمطية التي تختزل المرأة الفلسطينية في دور الضحية التي لا حول لها ولا قوة أو التي تعتبر مشاركتها في المقاومة أمرًا مستجدا. والحقيقة أن النساء دائمًا ما كُنّ في صميم النضال ضد الاستعمار والاضطهاد وسلب الأرض.

أريد أن أوضح عبر كلمتي هذه أنه لولا شجاعة النساء وقيادتهن وتضحياتهن، لما استمرت المقاومة الفلسطينية ولا بقيت بالصلابة التي نراها اليوم.

2- على عكس ما يروَّج له في وسائل الإعلام، فالنساء الفلسطينيات ناشطات سياسيًا منذ وقت طويل. في عام 1929 نظّمن مؤتمر النساء العربيات في القدس، وهو أول مؤتمر نسائي في العالم العربي. وقد شكّل هذا التجمع نقطة تحوّل، إذ أظهر أن النساء لم يكنّ مجرد مشاركات، بل كنّ أيضًا منظّمات وقائدات سياسيات.

أدّى هذا المؤتمر إلى تأسيس اتحاد النساء العربيات الفلسطينيات، الذي نتج عنه تنظيم مظاهرات جماهيرية، وكتابة عرائض إلى القادة العرب، واحتجّ على السياسات الاستعمارية البريطانية التي سهّلت الاستيطان الصهيوني. تحرّكت النساء عبر المدن، رابطاتٍ بين التحرر الوطني والإصلاح الاجتماعي.

وقد بيّن نشاطهن أن النساء الفلسطينيات فهِمن أن المقاومة قضية سياسية ومجتمعية في آنٍ واحد، حيث تحدّين الهيمنة الاستعمارية وسعين إلى مواجهة عدم المساواة بين الجنسين داخل مجتمعاتهن في الوقت نفسه.

3- شاركت النساء الفلسطينيات أيضًا في المقاومة المسلحة، مثل منظمة زهرة الأقحوان التي تأسست عام 1933 في مدينة يافا على يد الأختين مهيبة وعربية خرشد. بدأت كمنظمة اجتماعية، لكنها سرعان ما تحوّلت إلى مقاومة مسلحة بعد أن شهدت مهيبة قنّاصًا بريطانيًا يطلق النار على طفل فلسطيني وهو في حضن أمه.

وقد قاتلت المجموعة ضد الميليشيات الصهيونية حتى سقوط يافا عام 1948، عندما طُرد ونُفي معظم السكان الفلسطينيين.

ولعبت النساء أدوارًا بارزة في الحركات النضالية لاحقًا، أبرزهم الشخصية المعروفة عالميًا ليلى خالد، العضوة في الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين، والتي أصبحت رمزًا للكفاح المسلح والتحدي.

لقد تحدّت هؤلاء النساء كلاً من الهيمنة الاستعمارية والقيود الأبوية التي كانت تحصر المرأة في أدوار غير فاعلة.

4- المقاومة لم تتم بالسلاح فقط، بل بالكلمة أيضًا. فقد استخدمت فدوى طوقان، المعروفة بأم الشعر الفلسطيني، الشعر كشكل من أشكال المقاومة الثقافية.

تناولت أعمالها موضوعات الاحتلال، والحب، والحرية الشخصية، ومعاناة النساء في مجتمع يهيمن عليه الرجال. ففي أحد مقاطع قصيدتها الشهيرة «حمزة»، شعرت المتحدثة بالاضطراب بسبب النضال ضد الاحتلال الإسرائيلي، فطمأنها حمزة قائلا: 

هذه الأرض سيبقى 

قلبها المغدور حيًا لا يموتْ

هذه الأرض امرأة

في الأخاديد وفي الأرحام – 

سر الخصب واحد

قوَّةُ السرِّ التي تُنبتُ نخلاً –

وسنابل

تُنبتُ الشعب المقاتلْ

في القصيدة، تشبه فدوى طوقان الأرض التي يناضل الشعب الفلسطيني من أجلها بقوة المرأة. فالدماء التي سُفكت، والصدمات، والدمار الذي تحمّلته الأرض وأهلها، كلها تمثل القوة التي تمتلكها المرأة، سواء تجلت هذه القوة في إنجاب الأطفال أو في تربية الجيل القادم من المناضلين من أجل الحرية.

5- كما قادت النساء الفلسطينيات المقاومة من خلال أفعال يومية تعكس صمودهن:

– عندما أغلقت السلطات الإسرائيلية المدارس، نظّمت النساء مدارس بديلة في المنازل. كما أنشأن ما سُمّي بالاقتصاد المنزلي، عبر تأسيس تعاونيات وحدائق منزلية لتقليل الاعتماد على البضائع الإسرائيلية.

– عندما حُظر العلم الفلسطيني، قامت النساء بخياطة ألوانه في التطريز التقليدي، فأصبحت الملابس رموزا سياسية، كما طرزن مسارات للهروب يمكن للمتظاهرين الاعتماد عليها عند مواجهة جيش الاحتلال. وهكذا أصبح «ثوب الانتفاضة» الشهير شكلًا من أشكال الاحتجاج الذي يُرتدى.

– خلال الانتفاضة الأولى، قامت النساء أيضًا بتهريب منشورات المقاومة مخبأة داخل سلال الخبز، مستفيدات من الافتراض السائد بأنهن غير ناشطات سياسيًا. وكانت هذه الرسائل تنسّق الإضرابات والاحتجاجات، مما جعل النساء عنصرًا أساسيًا في التنظيم الشعبي.

– كما استخدمت النساء الثقافة كشكل من أشكال المقاومة، ومن الأمثلة على ذلك الأغنية الفلسطينية التقليدية «يا طالعين عالجبل» التي أبدعْنها للأسرى. وكانت تُغنّى تاريخيًا خارج السجون في فترة الانتداب البريطاني لرفع المعنويات وإيصال رسائل مشفّرة عن الحرية إلى الأحبة المعتقلين.

6- وفي الختام، لفهم دور النساء الفلسطينيات في المقاومة، لابد من التحدث عن الثمن الذي كُنّ وما زلن يدْفعنه.

منذ عام 1967، تم اعتقال أكثر من 14,000 امرأة فلسطينية. وقد تعرّضت كثيرات منهن للتعذيب النفسي، والضرب، والإهانات اللفظية، والتفتيش العاري، والتحرش الجنسي، والمعاملة المهينة أثناء التحقيق والاحتجاز. وغالبًا ما يستغل المحققون المعايير الذكورية، مستخدمين التهديد بسمعة العائلة أو بالأطفال أو بفُرص الزواج لإجبار المعتقلات على الاعتراف. وعلى الرغم من أن القانون الدولي يفرض وجود حارسات للمعتقلات، إلا أنه غالبًا  ما يحرسهن رجال.

وحتى خلال الحمل لا يتوفرن على حماية. فقد اعتُقلت إحدى الأسيرات السابقات، سمر صبيح، وهي في شهرها الثاني، وتم التحقيق معها لمدة 18 ساعة يوميًا على مدى 66 يومًا في مركز اعتقال المسكوبية، مع تهديدها مرارًا بفقدان جنينها. وعندما أنجبت، نُقلت إلى المستشفى مكبلة اليدين والقدمين، ولم تُفك قيود يديها إلا لمدة ثلاثين دقيقة أثناء عملية قيصرية فُرضت عليها، قبل أن تُقيَّد من جديد.

ويستمر النضال حتى خارج جدران السجون. فبين عامي 2000 و2007، أُجبرت ما لا يقل عن 69 امرأة فلسطينية على الولادة عند الحواجز العسكرية بعد منعهن أو تأخير وصولهن إلى المستشفيات. وقد توفي 35 طفلًا حديث الولادة نتيجة لذلك.

قصة ميسون الحايك من أكثر القصص مأساوية. ففي فبراير 2002، وأثناء مخاضها، أُوقفت عند حاجز حوّارة وهي في طريقها إلى مستشفى رفيديا في نابلس برفقة زوجها ووالد زوجها، حيث سمح الجنود للسيارة بالتقدّم مسافة قصيرة فقط قبل أن يطلقوا عليها النار. أُصيبت ميسون بشظايا الزجاج والمعادن، وكانت تنزف وتصرخ من الألم بينما اشتدت تقلّصات الولادة. كما أجبرها الجنود على خلع ملابسها وهي ملقاة مصابة على الأرض.

أنجبت ميسون ابنتها داخل مصعد في المستشفى، وعلمت حينئذ أن زوجها قُتل بالرصاص وأن والد زوجها أُصيب بجروح خطيرة.

هذه ليست مآسي معزولة، بل جزء من واقع يومي تقاوم فيه النساء الفلسطينيات من خلال الاحتجاج والتنظيم، بل ومن خلال البقاء.

أن تكوني امرأة فلسطينية يعني أن تقاومي بمجرد العيش: بتربية الأطفال، والحفاظ على الثقافة، ورفض المحو.

إن نضالهن يذكّرنا بأن المقاومة لا تُخاض فقط في ساحات المعارك، بل كذلك في زنازين السجون، وفي الثقافة والشعر، وفي الصفوف الدراسية، وفي البيوت، وفي الذاكرة.

وطالما تستمر النساء الفلسطينيات في الصمود، والتنظيم، والإبداع، ورفض الاختفاء، فإن النضال من أجل العدالة والتحرر سيستمر معهن.

وعليه، فالسؤال ليس ما إذا كانت النساء الفلسطينيات جزءًا من المقاومة، بل كيف يمكن للتاريخ أن يُروى أصلًا من دونهن.

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